論《資本論》的研究方法與敘述方法——紀念馬克思誕辰200周年

時間:2018-11-08 編輯整理:許光偉 來源:早發(fā)表網(wǎng)

摘要:從用語特征看,研究和敘述是馬克思對“抽象力規(guī)定”的工作鎖定。由于馬克思力求以歷史行動統(tǒng)一“理性的抽象力”和“知性的抽象力”,于是產(chǎn)生了研究方法和敘述方法的規(guī)定性分野。抽象力是把握總體學科的思維能力,它的基本研究維度是客觀性和總體性的,它的邏輯是以“批判的知識理論”生產(chǎn)圖型執(zhí)行辯證法意蘊的知識革命。這種新型的“知識的意義態(tài)”幫助馬克思尋求到了思維活動的“本體”(歷史——總體思維),尋求到了思維形式的運動構造(總體思維——具體思維形式),而這又是走出“思維派系主義”的總根據(jù)。據(jù)之可確認,馬克思方法論的特別涵義在于確立“政治經(jīng)濟學批判的學科工作規(guī)范”,而馬克思主義批判的“本真態(tài)”恰恰通過研究對于敘述的工作統(tǒng)帥性得以保證,因此,《資本論》的研究規(guī)范和敘述規(guī)范意在為“統(tǒng)一的歷史科學”宏基。

關鍵詞:《資本論》;歷史;抽象力;研究方法;敘述方法;思維派系主義;勞動二重性;辯證法

一、總論:什么是思維?什么是方法?

新時代需要新的研究方法論內(nèi)涵,需要對“研究”和“敘述”的關系進行新表述,以期揚棄抽象態(tài)的“知識一般”,重建“行動一般”與“知識一般”的統(tǒng)一規(guī)定。這是“四個自信”統(tǒng)一方法論的內(nèi)在工作要求。因為在馬克思主義語義下,方法論乃是作為實踐態(tài)的“思維規(guī)定”予以看待的。實踐邏輯的“歷史域”“理論域”“問題域”及其對所討論主題的立體鏈接,超越了主觀與客觀的彼此分立,達成“知行合一”工作效果。據(jù)此,馬克思的“思維方式革命”應置放于行動語境中考察,以求語言革命的工作體式轉而要求主客觀的歷史和實踐的統(tǒng)一??傮w看,此乃求取方法論的“唯物論”與“歷史論”(規(guī)定)的系統(tǒng)性努力,它第一次使“整全意義態(tài)的科學”有了可能。

馬克思的研究方法和敘述方法根源于“抽象力”理論。這是互系的學科規(guī)定:從方法到邏輯,而不是資產(chǎn)階級學者信奉的倒過來的“從邏輯到方法”;前者是堅持將方法作為邏輯之根據(jù),后者實質(zhì)是孤立地討論邏輯方法!思維本體—思維實體—思維實體的構造,一言以蔽之,馬克思“辯證敘述”的方法論實質(zhì)在于以總體對具體思維形式進行工作統(tǒng)攝,在這當中,總體思維從來是出發(fā)點和思想歸宿。具體而言,以總體思維統(tǒng)馭思維形式的成型、指導具體思維形式的運用,以研究—敘述體式作為批判科學之特別工作程式乃是意在建立學科方法和工作邏輯的強大的內(nèi)在統(tǒng)一性。亦即,一是通過建立“方法論的唯物論”,最大程度地防止純邏輯主義;二是通過建立“方法論的歷史論”,確立思維之于歷史形式的能動關系。就后者而言,馬克思強調(diào)了研究方法的規(guī)定性在先,而敘述方法的規(guī)定性在后。歷史—思維—語言,簡言之,將“歷史”建立為“思維”,即是形成“方法”的過程,而與之相適合的將“思維”建立為“語言”的過程,則形成了通常所說的“邏輯”。因此,從研究在先的行動看,在根本上是強調(diào)了方法的在先性。如此看來,思維是從屬自然和社會的“歷史存在”,說準確些,思維是方法論的建設性元素,是統(tǒng)一方法和邏輯的有機“黏合劑”。

抽象力確實是一種境界,但只有把它提到學科建設高度予以掌握理解,方能知曉境界的能力性所在。然則,馬克思的思維“特質(zhì)”集中體現(xiàn)于為歷史“代言”;方法—邏輯—思維工具,馬克思的思想實驗室乃是人類的“思維”和“語言”。于是排除了這種認識:“既然從抽象到具體的邏輯進程并非實在自身的實際進程,而只是思維把握實在的邏輯結構或構造,那么,從抽象到具體或者說概念之間的排列關系,便擺脫感性之歷史出現(xiàn)順序或神秘的否定之否定之人本邏輯,而全然由概念間的關系所決定……因此,便不能將這種‘歷史發(fā)展’理解為一種實體性的變化,即一種實在的目的論,而只能理解為一種‘擬歷史目的’論,也就是一種近于康德式的歷史目的論?!盵1]因為,“馬克思主義的科學抽象即在邏輯上形成概念的原理同康德主義解釋問題的先驗論,同把現(xiàn)實的一切現(xiàn)象視為沒有區(qū)別和同等意義的實證主義經(jīng)驗論,都是毫無共同之處的。”

在這種情勢下,研究方法即是說我們的研究工作必須遵循“歷史學規(guī)律的方法”,即全部的研究必須是歷史感和實踐態(tài)的;與之相適合的“敘述方法”則是指敘述形式遵循一般社會學規(guī)律的方法和程式,而這樣做的目的不過是最大程度地凸顯主題上的大寫化的“歷史知識”。歸根結底,這是“內(nèi)容和形式的辯證法”,它要求從時間和空間兩方面的運動上把所要書寫的“對象”總合起來。

二、思維派系主義存在問題及其批判線索

《資本論》問世之后,一直遭到“冷遇”與“誤讀”。馬克思為此適時撰寫了第二版跋文,對一版序言中的方法論的“抽象力理論”進行了力所能及的詳解,將研究和敘述在規(guī)定上界定為“內(nèi)容”和“形式”的關系,說明為“統(tǒng)一的行動”。盡管如此,它的地位和作用仍然為后世的《資本論》研究者嚴重低估;其中的一個重要方面是,沒有將之作為方法論作品來看待以及作為《資本論》四卷結構的體例說明意義上的“方法導論”?!袄缪芯俊顿Y本論》方法的見田石介把它說成是‘分析的方法加辯證法方法’……這是由于堅持把敘述的方法當成‘狹義的方法’,產(chǎn)生這樣的觀點:‘從唯物主義角度出發(fā),可以看到,社會科學的方法同自然科學的方法一樣,無論在任何時候都要尊重已知對象的事實,從這個事實出發(fā)。并且要把它單純化,進行分析,去發(fā)現(xiàn)(找出)它內(nèi)部的構成要素、本質(zhì)、法則。通過這些特征來實現(xiàn)對已知對象的把握??傊?,抽象、分析以及綜合是社會科學研究方法必不可少的基礎。這也是馬克思主義在這一點上的根本觀點?!背钟羞@種方法論立場,又或許是認識到,“從本質(zhì)到現(xiàn)象的研究路線可以在以斯密、穆勒、李嘉圖、馬克思為代表的古典主義經(jīng)濟學著作中得到鮮明體現(xiàn),這是一大群古典經(jīng)濟學家所使用的研究路徑中的共同特征,(并且)他們在實際的經(jīng)濟分析中往往自發(fā)地采用這條路線?!庇谑?,“有別于現(xiàn)代主流經(jīng)濟學,以馬克思為代表的古典經(jīng)濟學遵循著一種從本質(zhì)到現(xiàn)象的基本路線:一是透過現(xiàn)象去探究經(jīng)濟現(xiàn)象的本質(zhì),二是分析事物的現(xiàn)狀表現(xiàn),三是剖析現(xiàn)狀的成因及其與偏離本質(zhì)之處,四是分析異化現(xiàn)狀下的種種行為及其造成的危害,最后是尋找糾正事物異化的途徑。”在這種情勢下,《資本論》邏輯主要地被歸結為“敘述的邏輯”,不僅從文本方面看是如此,甚至從工作實質(zhì)上看也是如此,形成所謂的“敘述的思維科學”結論。

在我國大部分學者的眼中,“研究”和“敘述”又完全超出了內(nèi)容和形式的辯證法,成為“形式運動”,乃至被完全“知識邏輯化”,如“具體—抽象—具體”的演繹形式。但這樣做的結果是,敘述方法就可能被孤立地從方法論工作體系中游離出來,獨立地成為支持各種“具體思維形式”的根據(jù)。這些當然是理論邏輯的“借口”。事實并不會是如此,因為馬克思主義的認識高度是以“批判”為學科方法的工作規(guī)定,它否決了思維上的單邊主義。

馬克思以批判的方式對待思維,所遭受的冷遇是“資產(chǎn)階級的沉默”,因為資產(chǎn)階級理論家的拿手好戲是解釋學。當資產(chǎn)階級學者武斷地將方法論認定為“為了更好地解釋世界”時,已然跌入工具主義之主張,陷入思維單邊主義;從這個單方要求出發(fā),其必然滿足于具體思維形式的“片面真理性”,而尋求思維的非批判性和工作自足性。因此,如果要追究方法論與思維有怎樣的關系,就勢必要從方法規(guī)定的追溯說起,要從對資產(chǎn)階級思維形式的批判性反思說開來。這樣,我們亦可理解了:《資本論》出版之初遭受“冷遇”,乃是因為被認可為運用了“另類的思維”,又或者說,由于它根本沒有采用資產(chǎn)階級所習慣的邏輯方式去說話。

同時,馬克思在《資本論》中試圖表達一種“無意圖性”,即平實的語言講述風格。此工作方式亦是資產(chǎn)階級學者不能了解和無法接受的。于是,《資本論》首版時(第一卷)在受眾者當中不可避免地產(chǎn)生了困難。然而,這顯然是資產(chǎn)階級的有意誤解,迫使我們必須從正面回答什么是思維,以解決恩格斯提出的“辯證法恰好是最重要的思維形式”的問題。就是說,同客觀世界一樣,思維無疑是一種運動、是一種構造,是同樣符合辯證法規(guī)律的運動和構造。為此,盧卡奇提出“總體科學”建構設想,目的即是防止各種思維形式的畫地為牢,避免出現(xiàn)思維科學的片面真理性。例如,他這樣分析到,“馬克思的后繼者從人類存在的這種普遍基礎出發(fā),創(chuàng)建了一門與經(jīng)濟生活相脫離的‘具體科學’,因而他們只能在局部關系中揭示與純粹個別的人的活動的聯(lián)系,對這種聯(lián)系即使進行全面綜合也無法超出個別性?!?/span>

思維派系主義的做法是局限于把握思維對象的知識態(tài),“人們對《資本論》中應用的方法理解得很差,這已經(jīng)由對這一方法的各種互相矛盾的評論所證明。”跳過“體”和“學”,資產(chǎn)階級工作者試圖直接在“應用”的層面上下工夫,但這樣一來,就可能落入庸俗的解釋學陷阱,因為它抹殺了下列界限:“從可被規(guī)定、改變的基礎、下層、潛能出發(fā),去說明事物的動變,這便是唯物主義地解釋世界;而從永恒的、不變的上層、目的、理念出發(fā),去說明事物的動變,這便是唯心主義地解釋世界。前者是一種基礎條件論因果觀,因為它基于既有存在、基于事實性;而后者因基于未來存在、基于規(guī)范性和目的性,則是一種目的論因果觀?!庇捎诓捎昧藥в小耙鈭D性”的解釋,人們對《資本論》運用的方法難以達成共識,這就是解釋學所暴露出來的最大問題。綜觀馬克思的《資本論》創(chuàng)作史,馬克思的思維活動來自《資本論》中蘊含的“活的辯證法”,它的認識維度是:政治經(jīng)濟學批判(學科方法)——發(fā)生學(工作邏輯)——勞動二重性(總體思維)。馬克思“思之維”(規(guī)定)集中體現(xiàn)于上述三者的工作統(tǒng)一之中,達成了“馬克思的思維發(fā)生學”(以對“對象史”的考察為思之維、以對“研究對象史”的考察為思之維、以對“資本史上的結構”考察為思之維),達成這種工作效果:“全部落腳點就在于堅持把‘批判’建立為工作邏輯”,因為最徹底的實證不過就是“批判(規(guī)定)”,“說到底,批判是方法,批判是邏輯,批判是道路,批判是歷史真實?!?/span>

以此觀之,馬克思以“抽象力”為思之維,乃是強調(diào)其作為歷史規(guī)定的“客觀思維形式”,而消除了思維的“派系主義”,并能動地運用各個方向的“思之維”,使之基于存在者的邏輯重新統(tǒng)合起來,進一步消除既成思維形式下“死文本”閱讀之不良工作傾向性。很顯然,以上論斷極大地否定了作為“作為科學哲學之應用”的西方經(jīng)濟學方法論。其試圖以形形色色的“科學認識論”鞏固或干預經(jīng)濟思維方式,——在這方面,波普爾可算是一個極為突出的例子。波普爾的理論企圖在于迫使我們面對此種尷尬局面:“把認識論看成是關于科學知識的理論。”波普爾提到的“第二世界”(世界2)乃是指“精神世界或精神狀態(tài)的世界”。但《資本論》歸根結底提供的不是思維,不是思維驅(qū)使下的詮釋性文本,而是對于“客觀批判”行動的能動性描述。馬克思將方法論界定為研究和敘述之工作體式統(tǒng)一,乃是尋求“實踐態(tài)的”方法規(guī)定。從中可以顯見,馬克思的方法論在終極性上強調(diào)的是歷史的工作本位,又始終立足了對于方法論的唯物主義基礎的把握??伞顿Y本論》出版之后旋即遭遇“各種互相矛盾的評論”則表明:誤解者所依據(jù)和指向的,正是所謂的“詮釋性文本”。然則,本文需要暫時跳出文本,尋找支持資產(chǎn)階級學者做出論斷的背后根據(jù):從《資本論》遭遇的“困難”中提取“實踐態(tài)的《資本論》辯證法”(規(guī)定)。

根據(jù)以上概括,由《資本論》所實踐的“方法”在具體含義上包括如下內(nèi)容:(1)通過總體思維建立具體思維形式的有機聯(lián)系,超越資產(chǎn)階級思維的自足—非批判態(tài);(2)從自然形式、社會形式、思維形式的統(tǒng)一方面把握“經(jīng)濟形式的工作內(nèi)涵”,確立“總體批判”綱領;(3)努力從思維“派系主義”工作中走出,建立歷史支架(總體歷史及思維的發(fā)展類型)與認識支架(抽象歷史類型及其知識狀態(tài))的辯證聯(lián)系;(4)把握“實踐態(tài)的”辯證法工作概念,以期最終達成從主體與客體的實踐統(tǒng)一的規(guī)定上升華對于“方法論特性”的認知。這樣看來,《資本論》所呈現(xiàn)的工作內(nèi)容——以研究為體、以敘述為用——使之有資格稱作“批判的知識理論”,從而確立了研究規(guī)范和敘述規(guī)范,使政治經(jīng)濟學批判成為雙重意義上的“科學”,即“研究上的科學”和“敘述上的科學”。這種工作體式和中華路徑內(nèi)在契合。蓋因二者皆認同“思維的客觀性”,且都是從總體的層面上切入這個問題,總之是學科方法與工作邏輯(形式)之實踐態(tài)和內(nèi)生的統(tǒng)一路徑。它有效促成了歷史—邏輯體式對“歷史—思維—語言”工作路徑的轉換,并為“歷史思維科學”的出籠奠立基礎。

三、總體思維作為中介規(guī)定的地位與作用——相關問題辨析

馬克思以總體思維之構造著手解決思維派系問題,堅持的是歷史唯物主義與辯證唯物主義的徹底統(tǒng)一工作路線。據(jù)此,必須強調(diào)研究的工作在先性,乃至強調(diào)方法規(guī)定相對于邏輯而言的發(fā)生學意義的“在先性”;歷史世界的統(tǒng)一性不由波普爾關于三個世界的劃分所構圖,而由客觀批判與主觀批判相統(tǒng)一的發(fā)展過程所決定和呈現(xiàn)。

首先,歷史形式和思維形式的“對接”使得思維本身必須同時作為“特殊的客觀存在”??蛇@樣說時,無疑從語言層面觸及了馬克思“思維方式革命”的實質(zhì)指向:在敘述環(huán)節(jié)層面充分肯定各個具體思維形式的獨立存在性,而于研究工作中取消這種規(guī)定性,因為,單單邏輯化的思維形式不能實現(xiàn)“整史+全史”之學科路徑探索;反過來說,為了完成“整全”域內(nèi)的學科規(guī)定的探索,必須使“研究形式”(即敘述)向唯物主義內(nèi)容回歸。它的目標指向是這一點:歷史的辯證法知識。這么看,應存在有兩種意義的抽象規(guī)定:一種是學科方法規(guī)定的“抽象”,一種是具體思維規(guī)定的“抽象或概括”。前者匹配于“抽象歷史類型”,又或者針對于“總體的歷史”;后者匹配于“抽象知識狀態(tài)”,又或者說是針對了“知識的抽象態(tài)”。以此語義察之,前一種意義符合馬克思提出的“抽象力”說法,指示的是以歷史規(guī)定為基礎的“思維抽象力”。它涵括“實驗抽象”,但更強調(diào)了思維的本體規(guī)定,乃是超出實驗抽象力的“歷史抽象”思維規(guī)定。實驗的抽象力乃是實證科學思維的本義,本質(zhì)上仍然是知識態(tài)的思維活動,著眼于“思維的物質(zhì)器件”。馬克思的抽象力規(guī)定毫無疑問地受啟發(fā)于自然科學的“實驗力”,然而,“歷史學家不僅不可能以實驗方式重復過去,而且最重要的是他的研究條件自始至終只能是一堆全然附帶的、沒有多大意義的、業(yè)已消逝的情況蒙住了被研究的現(xiàn)象的本質(zhì)?!蓖瑫r,“由于歷史編纂學的歷史方法不同于比方政治經(jīng)濟學的歷史方法,對歷史編纂學來說,歷史方法基本上是邏輯的方法,但同時又不擺脫歷史的形式,所以不難理解,歷史過程的形式最接近于‘自己的理想’‘自己的概念’的時刻具有不可估量的認識意義……由此可見,按典型‘樣品’來研究一定形態(tài)類型的社會中隱藏的本質(zhì)和主流要比其他方法更為充分、更為純粹、更為突出,因為典型‘樣品’比較成熟完備,能以其具體歷史的、可以觀察到的職能發(fā)揮和運動表現(xiàn)出這種本質(zhì),這就是馬克思主義歷史學最重要的基本認識原理之一,它在邏輯上即是‘極限性原理’?!币惨虼恕啊?,歷史’這一概念的分析有兩個方面:客觀方面——現(xiàn)實中展開的歷史過程;認識方面——出現(xiàn)在認識中的歷史過程?!睋?jù)此看來,“歷史的抽象力”是有關于客觀批判與主觀批判統(tǒng)一之工作規(guī)定,它和知識態(tài)與客體維度的“實驗力”根本不同,但不排除后者作為基礎性工作備件的功能,在現(xiàn)代科學意義上,實證科學的“實驗”又或可視為一種“認識催化劑”。歸根結底,抽象力作為“歷史力”和“批判力”,是有關于自然、社會、思維統(tǒng)一之規(guī)定,即歷史過程形成的“總體思維”,是生產(chǎn)范疇的理論能力。

后一種意義屬于抽象思維形式和方法,是運用具體思維手段(分析、歸納、綜合、演繹等)形成概念及其關系的“范疇的方法”,或者說相比之下,乃是運用范疇的理論能力??傮w思維對思維手段的具體展開目的是使認識主體形成對“實驗抽象”和“歷史抽象”統(tǒng)一的把握能力,但也引起種種誤解,如“科學抽象法”。例如,“依照陳教授的說明:抽象與具體統(tǒng)一的方法被等同于從抽象上升到具體的方法;它不但是范疇規(guī)定的豐富化、轉化以及范疇自身的轉化,而且是對象范圍的逐步擴大和對象性質(zhì)的轉換,也是研究對象、研究內(nèi)容、研究階段及條件的具體化過程。直接性與間接性統(tǒng)一的方法,即深化與外化的統(tǒng)一。這一方法之所以歸入‘全程性’方法,是因為它反映了黑格爾邏輯學中‘自在—自為—自在自為’的思維進程?!逼鋵?,該方法專指一種特殊工作形態(tài)之抽象法——社會系統(tǒng)抽象。這種方法邏輯應用于資產(chǎn)階級認識批判,效果是很顯著的:因為,從抽象到具體正是黑格爾辯證法體系之構造方式。而當此時,理論家們的一個共識是“,僅僅解釋世界還不是根本性的,根本性的重要問題是就改變世界而言,(而)要使改變世界成為可能,不僅必須有一門模式化地描述世界的‘歷史科學’,而且還必須有一門描述人的選擇規(guī)范的科學。(于是)就人的行為規(guī)范都是建基于某種價值原則之上而言,這門關于人的行為規(guī)范的科學可稱之為‘價值科學’?!币虼耍R克思相應認為建立“理論思維的抽象度”很重要!它是建立批判的工作基石。然則,抽象規(guī)定,既是語言,也是思維,亦必然是歷史的思維形式;它在可能性上統(tǒng)一了抽象與具體的歷史和語言工作類型。以此觀之,“抽象力”很顯然乃是“抽象法”的工作原像,并且,這是政治經(jīng)濟學領域運用辯證法規(guī)定的真義所在。

其次,猶如歷史是抽象與具體的類型統(tǒng)一,思維在規(guī)定性上亦必然是“抽象(邏輯)”與“具體(邏輯)”之統(tǒng)一??傮w思維建立了具體思維形式的有機聯(lián)系。由于堅持從歷史出發(fā),而非從思維本身出發(fā),語言就不是純粹思維形式,同樣知識亦不是純粹語言形式,它們都是批判的范疇。在語言生產(chǎn)層級,抽象、具體分別和不同知識狀態(tài)對應。這表明,抽象和具體是從知識狀態(tài)上被提升為不同層級的思維形式,最后歸為特定歷史類型,從它的發(fā)展形式中得到確證的。這就使得歷史和邏輯的關系具體化了。雖則如此,可以說抽象和具體的關系在“思維”這里有一個工作轉換:從統(tǒng)合(歷史類型的“統(tǒng)合生長”)到分立(知識狀態(tài)的“相互分立”),因此,總體思維結構必須辯證處理好自然形式、社會形式、思維形式乃至客觀和主觀的工作結合關系。馬克思在一版序言中開篇就重點提到,“分析經(jīng)濟形式,既不能用顯微鏡,也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。”這些“抽象力”如自然形式、社會形式和思維形式,又以結合態(tài)的形式出現(xiàn),于是有二重規(guī)定的本體論批判,以此完成對“方法的實踐態(tài)”的把握?!皬倪@種意義上說,《資本論》就是客觀史與主觀思維的統(tǒng)一。


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